«В казахстанском обществе назревает серьёзный конфликт, связанный с религиозными атрибутами. Чем дольше на будет умалчиваться, тем больше, по объективным законам социального развития, будет нарастать процент тех, кто чувствует себя изгоями», – утверждает знаток Корана, востоковед-арабист Зифа-Алуа Ауэзова.
И, тем не менее, считает она, к этому вопросу – как относиться к религиозной атрибутике – надо подходить очень осторожно.
Жаулык, кимешек, кундик…
– Одними из таких атрибутов являются хиджабы. Удлиненный платок, прикрывающий шею, сегодня стал предметом столь острой и даже жесткой дискуссии, что, если судить по соцсетям, расколол общество на два лагеря: сторонников и противников его ношения, – говорит Зифа-Алуа Ауэзова. – Когда я была в гостях под Алматы у Даны Меирбековой, моей хорошей знакомой, она попросила меня высказаться об этом (о хиджабах) на её странице в соцсетях. На тот момент у меня не было представления о том, какой процент населения в Казахстане считает себя практикующими мусульманами: пять раз в день читает намаз, соблюдает пост, отмечает мусульманские праздники. Также не ясно было, какова доля тех, кто убежден, что женщины, согласно предписаниям норм Ислама, обязаны покрывать голову, то есть носить хиджаб, чтобы быть «праведными мусульманками».
Но судя по комментариям на тот видеопост на странице Даны Меирбековой, эта проблема стала очень чувствительной для Казахстана, а я, получается, недооценивала и не знала, как много женщин в Алматы сегодня носит хиджаб.
Каков мой взгляд на это? Если исходить из казахской традиции и смотреть на жизнь с точки зрения людей, которые хотят реформировать (возродить) казахское культурное наследие также и в ношении одежды, то, с одной стороны, у казахов слово хиджаб не употреблялось. Головной убор женщины обозначался в основном словом «орамал» и далее его разновидностями. С другой – у нас имелись свои богатые традиции в отношении женского головного убора. Я была недавно на малой родине отца – в селе Мерке, где есть замечательный музей, а там – целый уголок с казахскими головными уборами. Сотрудники, рассказывая посетителям музея (часто это школьники из местной школы) о традициях и обычаях края, говорят, что невеста надевала саукеле, замужняя женщина – белый платок жаулык, кимешек, кундик, а с появлением первого внука эти головные уборы могли становиться более высокими – благодаря дополнительным слояс закрученной кольцами ткани. И если следовать культурным традициям прошлого, то я в моем нынешнем возрасте носила бы длинное платье в пол, удлиненный камзол, а голову покрывал бы высокий кимешек. Но такой традиции, чтобы заставлять молодых девушек покрывать голову, не было никогда, разве что носили тюбетейку-такия и меховую шапку борик. То есть у казахов была своя развитая традиция ношения головного убора, без каких-то жестких предписаний со ссылкой на Коран. Кстати, в 24 суре Корана «Ан-Нур» («Свет») есть аят, где говорится о том, что женщине не подобает выставлять напоказ свою красоту, и что грудь следует прикрывать. Это, в общем-то все, что говорится в священной книге мусульман о покрытии ею частей своего тела.
Мне кажется, это очень правильно – иметь музеи с такими артефактами. Почему бы то же самое не сделать в других местах, где происходит презентация казахской культуры? Если артикулировать постоянно, тогда это станет одним из ответов на злободневный вопрос – нужно ли казашкам носить хиджаб.
– Тогда на чем основывают свой выбор те, кто придерживается религиозных атрибутов в одежде?
– Если посмотреть на нашу совсем недавнюю историю после распада Советского Союза и обретения Казахстаном независимости, то одним из значимых проявлений демократического общества, каковым стремится стать Казахстан, стало появление академической мобильности среди молодежи. В обществе заговорили о позитивных последствиях обучения в европейских вузах – британских, немецких, французских и т.д., но меньше говорят о тех, кто получал знания в странах Ближнего и Среднего Востока – Турции, Иране и арабоязычных странах. Но я, как арабист и как человек, который преподавал как приглашенный лектор в нескольких университетах Казахстана, знаю, что немало казахстанцев получали высшее образование и там тоже.
Девушки и женщины в большинстве регионов этих стран носят специфические головные уборы, и это не обязательно религиозный атрибут. Причём приезжие тоже должны подчиняться местным правилам. Допустим, когда я бываю в Стамбуле или Анкаре, то не покрываю голову, но если еду в деревню недалеко от Измира, где живут наши друзья, то меня уже ждёт приготовленная подругой национальная одежда, где есть расшитый платок на голову и шальвары.
Что касается грантов, дававших и дающих возможность поехать учиться на Ближнем Востоке, то они часто связаны с финансированием со стороны государств, которые после обретения суверенитета Казахстаном и соседними с ним странами Центральной Азии смотрели на регион как на вновь обретенного младшего брата. Он, считают там, из-за идеологических ограничений советского периода был насильно отлучен от Дар аль-Ислама (мусульманского мира). Наша страна, если следовать такой точке зрения, является оралманом в мусульманском мире. И, естественно, молодые люди, обучившиеся там, восприняли ислам в том виде, в котором он практикуется и существует именно на Ближнем Востоке. Вернувшись домой, они с большим энтузиазмом и верой в свои слова начинают убеждать родственников и друзей, что казахстанские мусульмане оторваны от настоящего ислама, его здесь нет, но он есть в тех странах, которые ближе к Мекке и Каабе. Именно оттуда идут все мусульманские традиции, хадисы о жизни пророка Мухаммада – саллаллаху алейхи ва саллама! (да благословит Его Аллах и приветствует!) – и прекрасная литература, от которых Казахстан был оторван. Они также уверены в том, что женщина должна покрывать голову. Ношение хиджаба или никаба, покрывала с вырезом для глаз, призвано повысить её статус. Они убеждают своих слушателей, что, как природа не до конца раскрывает свои секреты, так и женщина, которая наделена даром давать новую жизнь, не должна быть в полной степени открытой и доступной, а хиджаб и никаб нужны для того, чтобы защитить себя от нескромных случайных взглядов противоположного пола.
Однако такое мировоззрение сильно отличается от традиций, издавна укоренившихся в казахстанском обществе. Поэтому здесь, на мой взгляд, сейчас назревает серьёзный конфликт. Действительно, как сосуществовать в одном школьном классе девочкам из семей, где требуют носить платок, с тем большинством, которое убеждено, что это архаичное, «отстойное» явление не вписывается в нормы современного общества? Что делать в этом случае? Думаю, что нужно начинать с исследования проблемы, а именно – со статистики. Но здесь есть трудности: когда я стала искать в интернете, сколько же в Казахстане практикующих мусульман, ориентированных на ближневосточные традиции, то ясного ответа не нашла, несмотря на актуальность проблемы.
Споры без аргументации
– Хиджабы и никабы, получается, – это традиция, «экспортированная» из мусульманских обществ Ближнего Востока. Опасно ли это для Казахстана?
– Чтобы ответить на этот вопрос, мне кажется, в первую очередь нужно выслушать мнение и тех, кто против хиджабов, и тех, кто носит их. У последних следует спросить – откуда в них это? Считают ли они это традиционным для Казахстана? Что они думают о казахском исламе и традициях? Эти темы должны быть на слуху, должны анализироваться, потому что это новая реальность для Казахстана. Но для начала нужно иметь хотя бы статистику, чтобы знать, насколько дифференцированы представления об исламе и этических нормах в нынешнем обществе.
Проще, конечно в командном порядке на уровне государства запретить все головные уборы, заявив, что есть общепринятые правила ношения, к примеру, школьной формы, дресс-коды на работе и т.д. Но достаточно ли этого? Укрепит ли такой подход стабильность в обществе? Ведь за полемикой о хиджабах стоит более обширная дискуссия – о месте религии в казахстанском обществе. Следующим вопросом, который встанет на повестке дня, скорее всего, будут комнаты для молитв или медитаций в учреждениях и учебных заведениях Казахстана.
– А как к этому (ношению хиджабов) относятся странах, придерживающихся демократических ценностей?
– Например, в Нидерландах, стране, гражданкой которой я являюсь, ношение девочками головного убора даже в самых строгих мусульманских семьях рекомендуется с момента полового созревания, с 12-13 лет, но если по правилам школы это запрещено, то и став старше, они будут снимать там этот платок – хиджаб. Однако в целом в нидерландских школах отношение к этому лояльное – если кто-то в средней школе хочет носить его, то – пожалуйста. Что касается взрослых людей, то, если это касается определенных профессий (полиции, например, где работает очень много женщин), то там категорический запрет – лицо должно быть открытым полностью. Также и в некоторых компаниях, где дресс-код обговорен заранее.
А вот в школах Франции ещё в 2004 году запретили ношение одежды, связанной с религией, а несколько лет спустя появился запрет на ношение в публичных местах бурок и покрывал, скрывающих лицо. Сейчас там принят очень жесткий закон по этому поводу, но так как начались многочисленные протесты со стороны мусульманских меньшинств, то нет сомнений, что это было сделано без соответствующей подготовки и диалога с обществом.
Поэтому я считаю, что для Казахстана очень важны сейчас статистика и социологические исследования по всем областям, чтобы посмотреть, где и сколько людей «стоят» за такой религиозной атрибутикой, как хиджабы и никабы, и каковы их аргументы.
Возможно, такая статистика уже и существует, но в открытом публичном пространстве я её не вижу. Между тем, в обществе, если судить по социальным сетям, где идут жесткие споры без аргументации, назревает серьёзная социальная проблема. Зачем же пускать её на самотёк? Чем дольше её умалчивать, не обращать внимания, не искать точек соприкосновения и вести дискуссию на уровне «сам дурак», тем хуже. Оставшиеся в меньшинстве будут чувствовать себя изгоями, но их процент, по объективным законам социального развития, будет нарастать, если не стремиться к консенсусу. Сделать это – создать диалоговые площадки – должны государственные структуры и СМИ. В демократических обществах, когда возникают ощутимые конфликты, и значимая часть общества занимает позицию, отличную от большинства, именно так и делают – ищут компромисс, давая слово и тем, и другим. Такой подход – основа демократии. Его применяют в том числе и в многопартийных парламентах многих стран.
И последнее, о чём я хотела бы сказать. Некоторые мои знакомые спорят о хиджабе в контексте противопоставления так называемых исламистов и тенгрианцев. По этому поводу как арабист и источниковед хотела бы заметить, что слово «Тәңірі» (Тенгри) в XI веке переводилось с тюркского на арабский как «Аллах». Это слово приводится, в частности, в «Диван Лугат ат-Тюрк» – «Словаре тюркских наречий» Махмуда аль-Кашгари. Время создания этого трактата — эпоха военного триумфа тюркских племен как на востоке, так и на западе мусульманского мира. Поэтому Махмуд аль-Кашгари и счел нужным ознакомить весь Дар аль-Ислам (мусульманский мир) с языком тюрков. С его точки зрения, он начал занимать такое же важное место в мусульманском мире, как язык Корана – арабский. Согласно этому источнику, тюркское слово «Тәңірі» равнозначно по смыслу арабскому «Аллах». И там, и здесь – это имя Всевышнего, единого для всего человечества.
Что говорят о хиджабах
Бахыт Кенжеев (Нью-Йорк):
– Недавно во Франции запретили религиозную мусульманскую одежду – в школах и на работу в ней ходить нельзя. И общество раскололось, потому что видят в этом оскорбление их религиозной идентики. Но моё мнение по этому поводу однозначное: кому не нравится, могут ехать домой – в Иран, Ирак, Сирию. Пожалуйста! А здесь вы в гостях, поэтому не надо лезть со своими правилами. Что до Казахстана, я тоже активно против. Я целиком на стороне Ататюрка, который в 1922 году запретил хиджабы и паранджу, после чего Турция стала стремительно набирать обороты, превращаясь в светскую, процветающую страну.
Не хочу никого обидеть, но хиджаб – это унижение женщины и символ неравноправия: она, мол, сосуд греха, поэтому не имеет права показывать своё лицо.
И потом, извините, в Казахстане девушки никогда не закрывали лицо, поэтому зачем же нам сегодня перенимать опыт каких-то мракобесов? Даже в Иране паранджу не носят. Нет, запрещать, конечно, ничего не надо. Иди к себе домой и там носи, а на людях… Мы же не разрешаем девушкам голыми ходить, вот и в хиджабах тоже нехорошо. Может, это наивно звучит, но у меня такое ощущение.
Ерлан Башаков (Тараз):
– Меня вряд можно назвать религиозным человеком, но я не совсем понимаю, каким образом платки на девочках в школах могут помешать дисциплине. Почему огромные банты или их отсутствие нормально вписываются в правила, а платок – нет? Откуда такая неприязнь к детям? Обзываете «замоташками», их родителей – мракобесами, а сами типа в «белых пальто». Мне кажется, нужно радоваться, что родители этих девочек даже при всей их религиозности ведут своих детей в общеобразовательные школы. В которых все дети на равных получат знания, научатся общаться и комуницировать с другими детьми. Разве это плохо? Где им, по-вашему, учиться? Где-то в подвалах при свете горящей керосинки? Отстаньте от детей.
Мейрам Казиев (Павлодар):
– В ДУМК сделали заявление о ношении хиджабов в школе facebook.com «Согласно шариату, девочка-мусульманка, достигшая половой зрелости, обязана носить хиджаб. Точно так же обязанностью является получение образования. Муфтият никогда не отрицал, что по законам шариата мусульманская девочка, достигшая половой зрелости, обязана носить хиджаб. Ношение платка также является нашей национальной традицией. Мусульманское сообщество должно понимать это».
Жанна Ахметова (Алматы)
– Опять тема хиджабов и покрытых девочек в школах facebook.com. Вот мне самой фиолетово, в чем ходит школьница, если ребёнок пришел к вере добровольно. Хотя так бывает редко, но это опустим. Просто все должны понять, что у нас в стране нет свободной формы одежды для школьников. И мы, атеисты, точно также постоянно терпим замечания о ярких кроссовках наших детей, цветных поло или джинсах. Нашим детям тоже нельзя ходить в школу в платках, банданах, кепках или шляпах.
Почему платки разрешаются в Европе или Канаде? Потому что там у детей свободная форма одежды. А у нас нет. В Штатах ребёнок может прийти в пижаме, главное, чтобы ему было комфортно. И если верующим девочкам разрешат платки и длинные платья, то другие дети, совершенно справедливо также захотят отличаться и одеваться кто на что горазд.
А вот когда однажды ВСЕМ детям разрешат свободную форму, тогда и девочкам в платках никто ничего сказать не сможет.
Это первое.
Второе. Это чисто моё понимание и мои воспоминания. Многие говорят, что казашки всегда носили платок и это, мол, было как раз по канонам ислама. В нашей большой атеистической семье апа тоже носила платок, но мне казалось, что она таким образом скрывала свои тоненькие, жиденькие, седые волосы. Я не знала её молодой, но на фото в молодости она без платка. А нас, девочек, заставляли надевать платок только на кухне, чтобы волосы не попадали в еду. И так как женщины в многодетных казахских семьях круглосуточно были у казана, мне кажется, что платок прежде всего служил средством гигиены. С утра надела, весь день варишь-жаришь, накрываешь на стол бесконечному потоку гостей, зачем снимать платок вообще?
И по сей день у нас есть эта привычка – чтобы в еде не плавали волосы, в кухне мы надеваем платок.
Возможно в других семьях было по-другому, но у нас так.
Иллюстрация на обложке: https://dalanews.kz